Когда в современном обществе и СМИ упоминается йога,то под этим термином обычно понимается всё,что угодно: тип утренней гимнастики, образ жизни гомосексуалистов, система поведения беременных женщин с ориентацией на восток,способ похудения и бог знает,что ещё. Людей просто жаль.Сегодня можно найти в интернете любые объяснения всего и вся,с любой точки зрения.Я решил выложить на этой странице один из лучших русских переводов книги,с которой началась история записанной йоги(до этого были тысячелетия непосредственной передачи знания йоги и письменные документы,которые утеряны,либо не обнаружены).До сих пор никто и нигде не смог написать или сказать о йоге лучше или хотя бы так же,как Древний Мудрец.Это лучшая система самопознания и самоулучшения человека всех времён и народов,из всего,что общеизвестно и общедоступно.Если кто-то не читал,найдите время и силы,не пожалеете.
Ниже хочу привести примеры некоторых гениальных древних текстов, проясняющих суть кратко и чётко, вызывающих восхищение читателей на протяжении многих веков. В сердце Махабхараты хранится самое чистое и самое высокое знание, доступное людям.
(несколько строк из «песни, исполненной богом» 7 тыс.лет назад) Беседа четырнадцатая Благословенный сказал: 1. Снова объявлю Я тебе высочайшую Мудрость, наилучшую из всех; познав ее, все Мудрецы направлялись к высшему Совершенству. 2. Кто нашел убежище в этой Мудрости и приобщился к Моей природе, тот более не рождается даже при возникновении Вселенной и не погибает при распадений ее. 3. Мое лоно – великий Брахман; в него помещаю Я семя; отсюда происходит рождение всех существ, о Бхарата. 4. В каких бы лонах не рождались смертные, о Каунтея, БРАХМАН – их истинное лоно, Я же – производящий их Отец. 5. Гармония, Движение, Инерция, таковы свойства, которые рождаются от Материи; они крепко привязывают к телу нерушимого Обитателя тела, о мощновооруженный. 6. Из этих свойств Гармония, по своей незапятнанной чистоте, здоровой и светлой, привязывает влечением к мудрости, о безгрешный. 7. Знай, что Движение, природа которого есть желание, знай, что оно – источник привязанности к жизни и жажды ее, о Каунтея, сковывающий Обитающего в теле влечением к действию. 8. Инерция же, неведеньем рожденная, вводит в заблуждение всех воплощенных; она связывает небрежностью, беспечностью и ленью, о Бхарата. 9. Гармония привязывает к счастью, движение привязывает к действиям, о Бхарата. Инерция же, окутав собою мудрость, приковывает к беспечности. 10. Когда побеждены Движение и Инерция, торжествует Гармония, о Бхарата. Когда же побеждены Гармония и Инерция, тогда берет верх Движение; а когда побеждены Движение и Гармония, тогда воцаряется Инерция. 11. Когда свет мудрости излучается из всех врат тела, тогда да познают, что начинает возрастать Гармония. 12. Алчность, стремительность, предприимчивость, мятежность, желание – все эти качества рождаются от возрастания Движения, о лучший из Бхарат. 13. Темнота, застой, беспечность, а также заблуждение рождаются от возрастания Инерции, о радость Куру! 14. Если в час распадения тела в воплощенном преобладает Гармония, тогда он вступает в чистые миры безгрешных, великих Мудрецов. 15. Если в этот час преобладает Движение, воплощенный рождается среди привязанных к действию, умирая в состоянии Инерции, он рождается в лоне неразумных. 16. Говорится, что плод праведного действия гармоничен и чист; воистину, плод страсти есть страдание, плод же инерции есть неведение. 17. От Гармонии рождается мудрость, от Движения жадность; беспечность же и заблуждение происходят от Инерции, а также и неведение. 18. Пребывающие в Гармонии возносятся вверх; страстные остаются на среднем уровне, неподвижные спускаются вниз, окутанные наихудшими качествами. 19. Когда прозревший не видит иных причин деятельности, кроме трех свойств природы, и познает ТО, превышающее все свойства, тогда он вступает в Мое Бытие. 20. Когда обитающий в теле поднялся над тремя свойствами природы, от которых произошли все тела, тогда, освобожденный от рождения, смерти, старости и скорби, он пьет воды бессмертия. Арджуна сказал: 21. Как отличить того, кто поднялся над тремя свойствами, о Господи? Каково его поведение, и как он освобождается от этих трех свойств? Благословенный молвил: 22. Тот, о Пандава, кто не отвращается от света, от исходящей энергии или даже от заблуждения, когда они налицо, и не желает их, когда их нет; 23. Кто, пребывая в безразличии, не потрясается свойствами природы и, говоря: «гуны действуют», стоит неподвижно в стороне; 24. Уравновешенный в радости и скорби, уверенный в себе, для которого ком земли, камень и золото равны, одинаковый с любимым и нелюбимым, твердый, неизменный среди похвал и осуждений. 25. Равный в чести и бесчестии, одинаковый с другом и недругом, отказавшийся от всех предприятий, – о таком человеке говорится, что он поднялся над тремя свойствами. 26. И тот, кто служит Мне исключительно йогой преданности, тот, поднявшись над тремя свойствами, делается достойным стать БРАХМАНОМ. 27. Ибо Я есть обитель Брахмана и источник неистощимого нектара бессмертия, извечной праведности и беспредельного блаженства. Так гласит четырнадцатая беседа, именуемая: ЙОГА ОСВОБОЖДЕНИЯ ОТ ТРЕХ СВОЙСТВ Беседа шестнадцатая Благословенный сказал: 1. Бесстрашие, чистота жизни, постоянство в йоге Мудрости, милостыня, самообладание, жертва и изучение св. Писаний, подвижничество и прямота; 2. Незлобивость, правдивость, отсутствие гнева, отречение, миролюбие, отсутствие коварства, сострадание к живым существам, отсутствие алчности, кротость, скромность, постоянство; 3. Величие, всепрощение, великодушие, чистота, отсутствие зависти и гордости, – таковы черты того, кто рожден с божественными качествами, о Бхарата. 4. Лицемерие, заносчивость и самомнение, гнев, а также грубость и невежество принадлежат тому, кто рожден с демоническими качествами, о Партха! 5. Божественные качества ведут к освобождению, демонические к рабству. Не скорби, о Пандава, ты рожден с божественными качествами. 6. Двояко творческое проявление в этом мире: божественное и демоническое; божественное было подробно поведано тебе, услышь от Меня, о Партха, каково творчество демоническое. 7. Демонические люди не знают ни настоящей энергии, ни настоящего воздержания, ни чистоты, ни даже порядочности, и в них нет правды. 8. Они говорят: «Вселенная без правды, без основы, без Бога; она рождена от взаимного сцепления и возникает лишь от чувственной причины». 9. Люди таких воззрений, поработившие себя малым разумом, являются врагами мира и жестокими действиями разрушают его. 10. Отдаваясь ненасытным желаниям, исполненные тщеславия, надменности и самообольщения, держась вредных взглядов в заблуждении своем, они действуют с нечистыми намерениями. 11. Отдаваясь безмерным заботам, которые кончаются смертью, считая удовлетворение своих желаний высшей целью, уверенные, что этим кончается все; 12. Связанные сотнями оков ожидания, отдаваясь похоти и гневу, они добиваются неправедными путями накопления богатств ради чувственных наслаждений. 13. «Сегодня я этого достиг, а той цели я достигну завтра; это богатство уже мое, а то будет моим в будущем». 14. «Я убил этого врага, и других я также убью. Я владыка, я наслаждающийся, я достиг совершенства, силы и счастья». 15. «Я богат и знатен; кто может сравниться со мной? Я буду приносить жертвы, буду давать милостыни, буду наслаждаться». Так заблуждаются немудрые. 16. Смущенные многочисленными мыслями, запутанные в сети заблуждения, отдавшиеся утолению своих желаний, они падают в ад нечестивых. 17. Самодовольные, упрямые, исполненные гордости и опьяненные богатством, они совершают лицемерные жертвы, противные духу Писаний. 18. Предаваясь эгоизму, любоначалию, высокомерию, сладострастию и гневу, эти злые ненавидят Меня в чужих телах и в своих собственных. 19. Этих ненавистников, исполненных низости и жестокости, Я всегда ввергаю в нечистые, демонические чрева. 20. Попадая в демонические чрева, рождение за рождением окутанные заблуждением, стремясь не ко Мне, о Каунтея, они опускаются на самый низ бездны. 21. Трояки врата этого ада, в котором погибает их я: чувственность, злоба и жадность; поэтому человек должен отказаться от этих трех. 22. Освободившись от этих трех врат мрака, человек творит свое собственное благо, о сын Кунти, и достигает высочайшей цели. Но кто, пренебрегая предписаниями св. Писаний, следует голосу желания, тот не достигнет ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели. 23. И потому да будут для тебя св. Писания указанием того, что ты должен делать и чего не должен делать. Познав, что повелевают св. Писания, ты в этом мире должен согласовать свои действия с ними. (Из беседы восемнадцатой…) 13. Узнай от Меня эти пять причин, из которых истекает всякое действие, как они изложены согласно Санкхии, о мощновооруженный. 14. Тело, действующее лицо, различные органы, разного рода энергии, а также Дэвы действия, всего пять. 15. Какое бы действие не совершал человек телом, словом или мыслью; справедливое или несправедливое, причинами действия являются эти пять. 16. И потому тот, кто благодаря недомыслию смотрит на свое обособленное «я» как на единого деятеля, тот в неразумии своем не видит. 17. Но кто свободен от себялюбивых представлений, чей Разум не затуманен, тот не убивает, даже если бы он и убил этих людей; и он не связан. 18. Познание, познаваемое и познающий – таково троякое побуждение к действию; орган, действие и действующий – таковы три составные части действия. 19. В категории свойств природы познание, действие и действующий определяются также как троякое, вследствие различия этих свойств; услышь и о них надлежащим образом от Меня. 20. То познание, которое видит единое неуничтожаемое Существо во всех существах, неразделимое в отдельном, знай, что такое познание чистое. 21. Но то познание, которое рассматривает жизнь многообразных существ, как нечто отдельное, знай, что такое знание происходит от страсти. 22. Принятие же каждой отдельной вещи, как будто бы она была все, – неразумное, узкое, непонимающее реального, такое знание именуется темным. 23. Надлежащее действие, совершаемое без желания плодов и лишенное привязанности, без пристрастия или отвращения, именуется чистым. 24. Но действие, совершенное под напором желания, с себялюбием или с большим усилием, такое действие называется страстным. 25. Действие, предпринятое под влиянием заблуждения, без соображения со способностями и с последствиями, без внимания к ущербу и вреду для других, именуется темным. 26. Свободный от привязанности, без самоутверждения, исполненный твердости и доверия, неизменный среди успеха и неудачи, такой деятель называется чистым. 27. Порывистый, жаждущий достигнуть плодов деятельности, жадный, жестокий, нечистый, двигаемый радостью и горем, такой деятель именуется страстным, 28. Неуравновешенный, вульгарный, упрямый, обманщик, лукавый, ленивый, легко впадающий в отчаяние и глупо медлительный, такой деятель называется темным. 29. Трояко также и разделение Разума и твердости в соответствии с тремя свойствами природы; об них услышь до конца и подробно, о Дхананджая. 30. Тот Разум, который познает исходящую энергию, сосредоточенную внутри, и то, что должно и что не должно быть исполнено, страх и бесстрашие, рабство и освобождение, такой Разум называется чистым, о Партха. 31. Разум, который неверно познает, что Добро и что Зло, что следует и что не следует делать, такой Разум страстен, о Партха. 32. Мраком окутанный, считающий зло добром и все искажающий, такой Разум темен, о Партха. 33. Та непоколебимая твердость, которая путем йоги владеет деятельностью ума, жизненного дыхания и органов чувств, такая твердость, о Партха, чистая. 34. Но та твердость, о Арджуна, которая из желания плодов крепко держится долга, вожделений и богатства, такая твердость, о Партха, страстная. 35. Та же твердость, которая благодаря глупости крепко держится за сон, страх, горе, отчаяние а также тщеславие, такая твердость, о Партха, темная. 36. А теперь услышь от Меня тройственный вид радости, о богатырь среди Бхарат! Услышь о том, что дает опыт радости и что прекращает страдание; 37. Та радость, которая сперва подобна яду, а затем обращается в нектар, такая радость признается чистой и рожденной от блаженного познания Высшего Я. 38. Та радость, которая от слияния чувств с предметом чувств, вначале подобна нектару, а в конце становится ядом, такая радость именуется страстной. 39. Та радость, которая и в начале, и впоследствии заключается в самообмане, возникая от сонливости, беспечности и лени, такая радость – темная. 40. Нет ни единого существа на земле и даже на небе среди Светозарных, которое бы было свободно от этих трех свойств, рожденных Материей. 41. Обязанности Браминов, Кшатриев, Вайшиев и Шудр были распределены, о Парантапа, согласно свойствам, порожденным их собственной природой. 42. Ясность, самообладание, подвижничество, чистота, всепрощение, а также прямота, мудрость, знание, вера в Бога, – таков долг Брамина, рожденный его собственной природой. 43. Доблесть, великолепие, твердость, ловкость, а также неспособность бежать с поля битвы, великодушие, природа властителя, – таков долг Кшатрия, рожденный его собственной природой. 44. Землепашество, скотоводство и торговля, – таковы обязанности Вайшия, рожденные от его собственной природы. Область служения есть долг Шудры, рожденный его собственной природой. 45. Человек достигает совершенства, исполняя свой долг с усердием. Услышь, как достигает совершенства тот, кто с усердием отдается совершенному выполнению своего долга. 46. Выражая выполнением своего долга поклонение Тому, от Кого исходят все творения и Кем все проникнуто, человек достигает совершенства. 47. Лучше исполнять свой собственный долг, хотя бы и самый скромный, чем в совершенстве выполнять долг другого. Исполняя долг, вытекающий из его собственной природы, человек не совершает греха. 48. Налагаемого рождением долга, о сын Кунти, если бы в нем и были недочеты, не следует бросать. Воистину, все начинания окутаны ошибками, подобно огню, окутанному дымом. 49. Тот, чей Разум не привязан ни к чему, чье «я» покорено и умерло для желаний, тот идет, путем отречения, к высшему совершенству свободы от всякого обязательства. 50. Как достигший совершенства приходит к Брахману, к высочайшему состоянию мудрости, о том узнай от Меня в кратких словах, о Каунтея. 51. Соединившись с высшим Разумом, очищенный, победивший себя стойкостью, оставивший звук и другие предметы чувств, сбросив с себя страсть и вражду; 52. Пребывая в одиночестве и воздержании, покорив свою речь, свое тело и ум, постоянно сосредоточенный в размышлении и йоге, избрав приют в бесстрастии; 53. Откинув самость, насилие, заносчивость, желание, гнев, жадность, исполненный мира и бескорыстия, такой человек достоин стать Брахманом. 54. Став Брахманом, с затихшим «я», он не скорбит и не желает, – одинаковый со всеми существами, он исполняется высочайшей преданности ко Мне. 55. Преданностью он познает Меня в сути Моей, кто Я и что Я; познав Меня таким образом в самой сути Моей, он затем вступает в высочайшее ТО. 56. Хотя и совершая все действия, но, прибегая ко Мне, Моею благостью он обретает вечную неразрушимую Обитель. 57. Отрекаясь мысленно от всех действий, сосредоточившись духом на Мне, найдя приют в йоге распознавания, думай всегда обо Мне. 58. Проникновенно думая обо Мне, ты Моею благодатью преодолеешь все препятствия; но, если ты из себялюбия не захочешь слушать, ты погибнешь всецело, 59. Погрузившись в себялюбие, ты думаешь: «не буду сражаться»; но тщетно твое решение: природа принудит тебя. 60. О Сын Кунти! связанный твоим собственным долгом, созданным твоей собственной природой, ты будешь беспомощно совершать именно то, чего в самообмане своем не хочешь делать. 61. Господь пребывает в сердцах всех существ, о Арджуна, силою Своей Майи Он заставляет все существа непрерывно вращаться, как на колесе гончара. 62. Ищи у Него прибежища всем существом твоим, о Бхарата; Его милостью ты достигнешь высочайшего мира, непреходящей обители. 63. Так открыл Я тебе мудрость более сокровенную, чем сама тайна; размышляй о ней всецело, а затем поступай так, как ты слышал. (Перевод с санскрита А.Каменской)
Шри Шанкарачарья
АТМАБОДХА
[или Самопознание]
Перевод А. Сыркина
2. Ибо [лишь] постижение, а не иные пути, — верный путь к спасению. Как огонь [необходим] для приготовления пищи, [так] без знания не достигнуть спасения. 3. Действие не может устранить незнания, ибо оно не противоречит [ему], — лишь знание устраняет незнание, подобно свету, разгоняющему мрак. 4. Из-за незнания [Атман представляется] как бы ограниченным: когда же оно исчезает, то Атман, будучи единым, сам проявляет себя, словно солнце, рассеивающее тучи. 5. Благодаря постоянному упражнению существо, оскверненное незнанием, очищается знанием; совершив [это], и само знание исчезает, подобно [ореху] катака, очищающему воду. 6. Ибо подобен сну круговорот бытия, полный привязанности, отвращения и прочих [страстей]. До известного времени он представляется реальным; когда же наступает пробуждение, становится нереальным. 7. Мир, словно [видение], рожденное блеском жемчужной раковины, представляется реальным до тех пор, пока не познан Брахман — всеобщая опора, недвойственный. 8. В вечном Вишну, существо которого пронизано бытием и мыслью, обретаются все многообразные явления, как в золоте — кольца и прочие [украшения]. 9. Подобен пространству вездесущий владыка чувств, соединенный с различными упадхи: [как] различно оно, [так и] он бывает различным; [как] исчезает оно, [так и] он становится единым. 10. Благодаря различным упадхи происхождение, варна, жизненная стадия и прочие [признаки] накладываются на Атмана, как вкус, цвет и прочие различия — на воду. 11. Происшедшим из пяти великих элементов, составленным из деяний, зовется тело — место восприятия удовольствий и неудовольствий. 12. Снабженная пятью дыханиями, разумом [способностью] постижения, десятью чувствами, возникшая из элементов, не [расчлененных] на пятерицу, тонкая часть [тела] порождает восприятие. 13. Безначальным, неописуемым, незнанием зовется упадхи, [являющаяся] причиной; пусть же знают, что [сам] Атман отличен от [этих] трех упадхи. 14. Благодаря соединению с пятью вместилищами, чистый Атман будто уподобляется каждому из них, словно кристалл, соединенный с синим или иного [цвета] одеянием. 15. Пусть отделит [их] от внутреннего чистого Атмана, соединенного с телом и прочими вместилищами, как [отделяют], дробя пестиком, зерна риса от шелухи. 16. Даже постоянно находясь во всем, Атман проявляется не всюду — лишь в [способности] постижения проявляется он, подобно отражению в зеркальных [поверхностях]. 17. Пусть так же, как [узнают] царя, узнает он Атмана, отличающегося от тела, чувств, разума, [способности] постижения, пракрити, свидетельствующего об их деятельности. 18. Когда деятельны чувства, то безрассудному [кажется], будто деятелен Атман, как кажется, будто бежит луна, когда бегут облака. 19. Тело, чувства, разум, [способность] постижения, найдя убежище в сознании, [присущем] Атману, продолжают исполнять свои дела, словно люди, [нашедшие убежище] в солнечном мире. 20. Безрассудный приписывает свойства и деяния тела и чувств незапятнанному Атману, [который есть] бытие и мысль, как небу [приписывают] синеву и прочие [свойства]. 21. Вследствие незнания деятельность и другие состояния, [связанные с] упадхи разума, принимаются за Атмана, как движение воды — за [движение] отраженной в воде луны. 22. Страсть, желание, удовольствие, неудовольствие и прочее длятся, пока существует [способность] постижения; когда же она исчезает в глубоком сне, то их нет, поэтому [все они] принадлежат [способности] постижения, а не Атману. 23. Подобно тому как [природа] солнца — сияние, воды — прохлада, огня — жар, так природа Атмана — бытие, мысль, блаженство, вечность, чистота. 24. Когда с двумя частями Атмана — бытием и мыслью — соединяется состояние [способности] постижения, то из-за безрассудства возникает [мысль]: "Я знаю". 25. Не бывает изменения Атмана, нет никакого сознания у [способности] постижения; существо же, узнав достаточно обо всем, заблуждается: "[Атман] — знающий, видящий". 26. Считая себя существом, [человек] ощущает страх, как [страшатся, приняв] веревку за змею. Если же он знает: "Я не существо, а высший Атман", — то становится бесстрашным. 27. Один лишь Атман освещает [способность] постижения и прочие чувства, как светильник [освещает] сосуд и прочие [предметы]. Сам же Атман не освещается этими безжизненными [началами]. 28. Состоящий из сознания Атман, чтобы осознать себя, не нуждается в другом сознании, как светильник, чтобы осветить самого себя, не нуждается в другом светильнике. 29. Отринув все упадхи с помощью изречения "Не это, не это!" [и других] великих изречений, пусть [человек] познает единство индивидуального атмана и высшего Атмана. 30. Следует видеть, что тело и прочее, возникшее от незнания, недолговечно, подобно пузырям. Пусть [человек] познает [свое] отличие от этого, [мысля]: "Я — незапятнанный Брахман". 31. Из-за [своего] отличия от плоти я не [подвержен] рождению, старости, истощению, смерти и прочим [превратностям] и не привязан к звукам и прочим предметам восприятия, ибо лишен чувств. 32. Из-за отличия от разума я не [подвержен] неудовольствию, страсти, ненависти, страху и прочим [переживаниям], "ибо он лишен дыхания, лишен разума, чист...", согласно наставлению шрути. 33. От него рождаются дыхание, разум и все чувства, пространство, ветер, свет, вода, всеобщая опора — земля. 34. Я лишен свойств, бездеятелен, вечен, не ведаю колебаний, незапятнан, неизменен, лишен внешнего облика, всегда свободен, чист. 35. Подобно пространству, я непрестанно нахожусь вне и внутри всего, всегда одинаково совершенный во всем, лишенный привязанностей, незапятнанный, неизменный. 36. Вечный, чистый, свободный, единый, неделимый, блаженный, недвойственный, реальный, знающий, бесконечный, — каков высший Брахман, таков поистине и я. 37. Так непрерывно повторяющий мысль "Я есмь Брахман" прогоняет смятение незнания, как лечебное средство [прогоняет] болезни. 38. Усевшись в уединенном месте, освободившись от страстей, обуздав чувства, пусть размышляет он, не отвлекаясь мыслями, о том бесконечном, едином Атмане. 39. Растворив в Атмане мыслью все видимое, пусть мудрый постоянно размышляет о едином Атмане, как о незапятнанном пространстве. 40. Покинув все связанное с образом, цветом и прочими [признаками], познавший высшую истину пребывает в совершенстве, [наделенным] по своей природе мыслью и блаженством. 41. Нет в высшем Атмане различия между знающим, знанием и познаваемым: будучи по природе единым с мыслью и блаженством, он светится сам [по себе]. 42. Так вследствие постоянного размышления об Атмане, [словно] от трения кусков дерева, возгоревшееся пламя понимания сжигает все топливо невежества. 43. Сначала постижение, словно рассвет, разгоняет мрак, а затем появляется и сам Атман, словно солнце. 44. Но даже постоянно присутствующий [в нас] Атман как бы не присутствует из-за незнания; с устранением этого [незнания] он сияет, как присутствующий, подобно украшению на собственной шее. [Вариант в издании Гартмана: Хотя каждый вечно обладает атманом, тем не менее, он его как будто не имеет до тех пор, пока он его не познал. Когда неведение исчезает, то он открывается, как жемчуг на шее.]
45. Как [принимают] пень за человека, так в заблуждении видят в Брахмане [индивидуальное] существо; когда же обнаружен истинный образ существа, в этом [Брахмане существо] исчезает.
46. Знание, возникшее от понимания природы действительного, мгновенно кладет конец незнанию, [коренящемуся в понятиях] "я" и "мое", как [взошедшее солнце] — поискам дороги и прочим [блужданиям].
47. Всепостигающий йогин видит оком знания весь мир в себе и все — как единого Атмана.
48. Поистине, весь этот мир — Атман; нет [ничего] отличного от Атмана; подобно тому как горшки и прочая [утварь в основе своей] суть глина, [просветленный] видит все, как собственного Атмана.
49. Освобожденное существо, знающее это, оставляет свойства прежних упадхи и становится по природе бытием, мыслью, блаженством, словно бхрамаракита. [подобно гусенице, превращающейся в бабочку — прим. ред.]
50. Переправившись через океан заблуждений, убив демонов желания, ненависти и прочих [страстей], йогин, обретший покой, сияет, наслаждаясь Атманом.
51. Оставив привязанность к внешним, непрочным радостям, обратившись к радостям Атмана, он в своем состоянии как бы светится изнутри, словно светильник, вставленный в сосуд.
52. Даже соединенный с упадхи отшельник незапятнан их проявлениями, подобно небу. Всезнающий он стоит, подобно ошеломленному; лишенный привязанностей он движется, подобно ветру.
53. С разрушением упадхи отшельник без остатка погружается в Вишну, словно вода — в воду, воздух — в воздух или свет — в свет.
54. Пусть же поймет он, что это Брахман, достижение которого несравнимо с иным достижением, радость от которого несравнима с иной радостью, знание о котором несравнимо с иным знанием.
55. Пусть же поймет он, что это Брахман, для увидевших которого нечего больше видеть, для ставших которым нет больше бытия, для узнавших о котором не о чем больше знать.
56. Пусть же поймет он, что это Брахман, который наполняет [все] поперек, сверху и снизу, из бытия, мысли и блаженства, недвойствен, бесконечен, вечен, един.
57. Пусть же поймет он, что Брахман, который есть "не то", лишен образа, служит целью веданты, недвойствен, [состоит] из нераздельного блаженства, един.
58. От него, чья природа — нераздельное блаженство, Брахман и другие [божества] обретают долю блаженства и в той или иной мере бывают блаженными [в своих] долях.
59. С ним соединен всякий предмет, им сопровождается [всякое] дело; поэтому Брахман пронизывает все, как масло — все молоко.
60. Пусть же поймет он, что это Брахман — ни малый, ни большой, ни короткий, ни длинный, ни рождающийся, ни гибнущий, лишенный образа, свойств, цвета, названия.
61. Пусть же поймет он, что это Брахман, светом которого светят солнце и другие [светила], но который [сам] не светит их светом; [тот], которым светится весь этот [мир].
62. Пронизывая изнутри и извне весь мир, освещая его, Брахман сияет сам, словно огонь, [охватывающий] раскаленный шар железа.
63. Брахман отличен от мира; нет ничего, что не было бы Брахманом. Если [что-либо] кажется не Брахманом, это обманчиво, словно мираж в пустыне.
64. Все, что видно и слышно, то — Брахман и не иное. Познание сущности — это Брахман [состоящий из] бытия, мысли, блаженства, недвойственный.
65. Вездесущего Атмана — бытие и мысль — видит [лишь] глаз знания, [его] не видит глаз незнания, как слепой [не видит] сияющего солнца.
66. Возгоревшееся слушанием и прочими [упражнениями], воспламененное огнем знания существо, свободное от всякой нечистоты, само сверкает, словно золото.
67. Ибо Атман — солнце постижения — восходит в пространстве сердца, разгоняя тьму. Всепроникающий, вседержитель, он светит и освещает все [сущее].
68. Кто, оставив дела, предается в обители своему Атману — не зависящему от стран света, от места, времени и прочих [обстоятельств], вездесущему, уносящему холод и [жару], [доставляющему] вечную радость, незапятнанному, — тот становится всезнающим, вездесущим, бессмертным.
|
П а т а н д ж а л и "й о г а - с у т р а" глава 1 сосредоточение. Его духовное значение 1.1 Вот об'яснение сосредоточения. 1.2 Йога есть удержание материи мысли /читта/ от обличения в различные образы /вритти/. 1.3 В это время /время сосредоточения/ зрящий /пуруша/ покоится в своем собственном /естественном/ состоянии. 1.4 В остальное время /вне сосредоточения/ зрящий сливается со своими видоизменениями. 1.5 Есть пять форм видоизменений, связанных со страданием и не связанных. 1.6 Таковы: Правильное знание, неразличение, устное заблуждение, сон и память. 1.7 Прямое восприятие, заключение и свидетельство компетентного лица суть доказательства /правильное знание/. 1.8 Неразличение есть ложное знание, не подтверждаемое действительностью. 1.9 Устное заблуждение происходит от слов, не имеющих /соответствующей/ реальности. 1.10 Сон есть вритти, обнимающее чувство пустоты. 1.11 Память есть следствие не исчезновения /вритти/ воспринятых предметов /впечатления от которых вновь возникают в сознании/. 1.12 Власть над ними /вритти/ достигается упражнением и отречением /отсутствием привязанностей/. 1.13 Постоянное усилие держать их /вритти/ в совершенном подчинении есть упражнение. 1.14 Его почва укрепляется продолжительными и постоянными усилиями, сопровождаемыми страстной любовью к достигаемой цели. 1.15 Результат, получаемый теми, которые отвергли жажду воспринимаемых зрением или слухом предметов и достигли господства над этими предметами, есть отречение. 1.16 Это крайнее отречение, отвергающее даже качества, показывает пурушу /настоящую природу его/. 1.17 Сосредоточение, называемое правильным знанием, есть то, за которым следует рассуждение, распознавание, блаженство, безкачественное "я". 1.18 Есть другое самадхи, достигаемое постоянным упражнением в прекращении всякой умственной деятельности, в котором читта удерживает только непроявленные впечатления. 1.19 Самадхи, сопровождаемое крайним отречением, становится причиною новых явлений богов и тех, которые слились с природой. 1.20 Другими это самадхи достигается путем веры, энергии, памяти, сосредоточения и различения действительного. 1.21 Успех достигается быстро при наивысшей энергии. 1.22 Они /самадхи/ различны в зависимости от употребленных средств: Легких, средних и высших. 1.23 Или преданностью ишваре. 1.24 Ишвара /верховный правитель/ есть особый пуруша, непричастный страданию, следсвию действий или желаний. 1.25 В нем становится бесконечным то всеведение, которое в других только в зародыше. 1.26 Он, будучи неограничен временем, есть наставник самых древних учителей. 1.27 Выражающее его слово есть "ом". 1.28 Повторение и размышление о его значении есть путь /к освобождению/. 1.29 Отсюда приобретается наука интроспекции /умение смотреть внутрь/ и уничтожение препятствий. 1.30 Болезнь, умственная ленность, сомнение, апатия, перерыв, ложные восприятия, неуспех в сосредоточении и падение с достигнутой высоты суть заграждающие /путь/ препятствия. 1.31 Скорбь, опутанность мыслей, дрожание тела, неправильное дыхание сопровождают неудержание сосредоточения. 1.32 Для излечения от этого следует упражняться в сосредоточении на одном. 1.33 Дружба, милосердие, радость, спокойствие, делание себя предметом размышления в связи с предметами счастливыми или несчастливыми, добрыми или злыми, смотря по условиям, успокаивают читту. 1.34 /Упражняются/ выдыхая и удерживая дыхание. 1.35 Те формы сосредоточения, которые приводят к необыкновенным чувствам восприятия, делают сознание настойчивым. 1.36 Или /размышление/ о лучезарном, который недоступен никаким страданиям. 1.37 Или /размышление/ о сердце, отказавшемся от всех привязанностей к чувственным предметам. 1.38 Или /размышление/ о знании, которое приходит во сне. 1.39 Или /размышление/ о чем бы то ни было, что привлекает как добро. 1.40 Сознание йогов, занятых таким размышлением, становится открытым как для атома, так и для бесконечного. 1.41 Йог, который вритти сделает таким образом бессильными /подчиненными/ достигает в получающем, посредствующем и полученном /сущем, сознании и внешних предметах/ сосредоточенности и тождества, подобно кристаллу /перед различными окращенными предметами/. 1.42 Звук, значение и вытекающее из них знание, будучи соединены, называется самадхи с рассуждением. 1.43 Самадхи, называемое "без рассуждения", приходит, когда память очищена или освобождена от качеств и заключает в себе только значение /предмета размышления/. 1.44 Этим путем /сосредоточения/ с распознаванием и без распознавания также достигается знание о более тонких предметах. 1.45 Более тонкие предметы исчезают с прадханой. 1.46 Эти виды сосредоточения имеют семя. 1.47 Когда сосредоточение "без рассуждения" очищено, спокойствие читты прочно устанавливается. 1.48 Знание этого называется "исполненное истины". 1.49 Знание, почрепнутое из свидетельств и заключений, относится к обыкновенным предметам. Знание же, получаемое от только что упомянутого самадхи, более высокого порядка: Оно способно проникать туда, куда заключение и свидетельство не могут достигать. 1.50 Впечатления, являющиеся следствием этого самадхи, исключают все другие впечатления. 1.51 Подавлением даже этого /впечатления, которое заграждает все другие впечатления/, когда все другие задержаны, достигается "лишенное семени" самадхи. Глава 2 сосредоточение. Упражнение в нем 2.1 Самообуздание, изучение и посвящение плодов труда богу называется крийя-йога. 2.2 /Она служит подготовкой/ к упражнению в самадхи и уменьшает число препятствий, связанных со страданием. 2.3 Связанные со страданием препятствия суть: Неведение, ложное самосознание /пристрастие/ отвращение и привязанность к жизни. 2.4 Неведение есть источник всех остальных, в каком бы ни были они состоянии: Скрытом, ослабленном, подавленном или распространенном. 2.5 Неведение есть принятие невечного, нечистого, мучительного и не составляющего настоящего "я" за вечное, чистое, счастливое, атман /сущее "я"/. 2.6 Ложное самосознание есть отождествление зрящего с орудием зрения. 2.7 Пристрастие есть устремление сознания к удовольствию. 2.8 Отвращение есть реакция на страдания. 2.9 Привязанность к жизни проникает самую ее природу и присуща даже мудрому. 2.10 Посредством размышления устраняются видоизменения /вритти/. 2.11 Они, чтобы быть управляемы противоположными видоизменениями, должны быть тонкими. 2.12 Деяние /действующий/ имеет корень в связанных со страданием препятствиях, испытываемых в этой видимой жизни или в невидимой. 2.13 При наличии корня наступает плодоношение в виде чувственных образов, жизни, ощущения удовольствия и страдания. 2.14 Они приносят плоды в виде радости или страдания, производимых добродетелью или пороком. 2.15 Для распознающего все мучительно, как потому, что все приносит страдание, или своими последствиями, или опасением их, или состоянием, которое призводят в нем впечатления, так и вследствие противодействия качеств /борьбы противоположностей/. 2.16 Несчастье, еще не наступившее, должно быть устраняемо. 2.17 Причина того, что должно быть устранено, есть слияние зрящего со зримым /т.Е. Неведение, неразличение/. 2.18 Испытываемое /превращение/ состоит из элементов и органов и по своей природе /бывает/ просветленное, деятельное и инертное /саттва, раджас и тамас/. Его назначение - приобретение опыта и освобождение /испытывающего/. 2.19 Состояния качеств суть: Определенное, не определенное, только намеченное и лишенное признаков. 2.20 Зрящий есть только разум и, хотя он чист, видит сквозь окраску сознания. 2.21 Природа испытываемого - для него. 2.22 Хотя она разрушается для того, кто достиг цели, она однако же не уничтожается, оставаясь присущею другим. 2.23 Слияние /"я" и "не-я"/ есть следствие осуществления природы обеих сил, как испытываемого, так и его владыки. 2.24 Неведение - его причина. 2.25 При отсутствии этого /неведения/ бывает отсутствие слияния, которое /слияние/ и есть то, чего следует избегать: В этом независимость зрящего. 2.26 Средство уничтожения неведения есть непрерывное упражнение в распознавании. 2.27 Знание его принадлежит семикратно высшему основанию. 2.28 С уничтожением, посредством упражнения в различных частях йоги, нечистоты, знание становится озаренным до распознавания. 2.29 Яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхиана, самадхи - суть органы йоги. 2.30 Непричинение вреда, правдивость, неприсвоение чужого и непринятие даров называется яма. 2.31 Эти, ненарушаемые временем, местом, намерением и кастой /законы/ суть всеобщие великие обеты. 2.32 Внутреннее и наружное очищение, умиротворенность, самообуздание, изучение писания и поклонение богу составляют нияму. 2.33 Для заграждения доступа мыслям, враждебным йоге, должны быть вызваны противоположные мысли. 2.34 Препятствия к йоге суть: Убийство, ложь и прочее, совершенные, вызванные и одобренные вследствие алчности, гнева или неведения, будут ли они слабые, средние или значительные. 2.35 В присутствии утвердившегося в непричинении вреда, прекращается всякая вражда /в других/. 2.36 Утверждением в правдивости йог приобретает силу пользоваться для себя и для других плодами дел без их совершения. 2.37 Утверждением в неприсвоении чужого все богатства достигаются йогом. 2.38 Утверждением в воздержании приобретается энергия. 2.39 Утвердившись в непринятии даров, он /йог/ получает воспоминание о прошедшей жизни. 2.40 С утверждением внутренней и наружной чистоты возникает равнодушие к собственному телу и несообщение с другими телами. 2.41 Возникает также очищение саттвы, веселое расположение духа, сосредоточенность, победа над чувственностью и способность самопознания. 2.42 Из довольства происходит высшее счастье. 2.43 Следствием самообуздания является изощрение органов чувств и тела через уничтожение нечистоты. 2.44 Повторением мантр достигается восприятие присутствия призываемого божества. 2.45 Принесением всего в жертву ишваре достигается самадхи. 2.46 Положение тела /асана/ есть то, которое твердо и приятно. 2.47 Путем легкого усилия и размышления о беспредельном /положение тела становится твердым и приятным/. 2.48 Когда овладели сидением, противоположности перестают мешать. 2.49 Затем следует управление движением вдыхания и выдыхания. 2.50 Видоизменения /праны/ бывают наружные, внутренние и неподвижные, определяемые местом, временем и числом, продолжительные и короткие. 2.51 Четвертая /ступень/ есть подчинение праны направлением ее на внешние и внутренние предметы. 2.52 Этим ослабляется заслонение света читтой. 2.53 Сознание становится способно к дхаране. 2.54 Сосредоточение органов производится посредством отречения от соответствующих им предметов и принятия формы материи сознанием. Глава 3 о силах 3.1 Дхарана есть утверждение мысли на каком-нибудь определенном предмете. 3.2 Непрерывное течение познавания этого предмета есть дхиана. 3.3 Когда оно, отвергая все образы, отражает только их смысл, это самадхи. 3.4 Эти три, /когда в них упражняются/ по отношению к одному предмету, составляют самьяму. 3.5 Достижением этого приобретается свет знания. 3.6 Им следует пользоваться постепенно. 3.7 Эти три ближе, чем предыдущие. 3.8 Но даже они внешни относительно лишенной семени самадхи. 3.9 Подавлением беспорядочных видоизменений сознания и пробуждением контроля и управления, сознание достигает сдерживающих видоизменений, следующих за управляющими силами сознания. 3.10 Течение его укрепляется привычкою. 3.11 Когда убираются всевозможные предметы и сосредотачиваются на одном, эти две силы попеременно то исчезают, то проявляются; читта же подвергается видоизменению, называемому самадхи. 3.12 Читта достигает одно-полярности, обнимая в одно прошедшее и настоящее. 3.13 Этим об'ясняется превращение формы, времени и состояния в тонкую или грубую материю и в органы чувств. 3.14 То, на что действует превращение, прошлое, настоящее или то, которое еще должно проявиться, есть условное. 3.15 Последовательность перемен есть причина многообразной эволюции. 3.16 Совершением самьямы над тремя родами изменений приобретается знание прошлого и будущего. 3.17 Совершением самьямы над словом, значением и знанием, которые обыкновенно смешаны, приобретается понимание всех звуков животных. 3.18 Различием впечатлений - знание прошлой жизни. 3.19 Совершением самьямы над признаками чужого тела - знание его сознания. 3.20 Но не содержание чужого сознания, так как оно не было предметом самьямы. 3.21 Совершением самьямы над формою тела, при устранении способности восприятия образов и отделении способности проявления в глазу, тело йога становится невидимым. 3.22 Карма бывает двух родов, приносящая плоды рано и поздно. 3.23 Совершением самьямы над дружбою и прочим, приобретаются различные силы. 3.24 Совершением самьямы над силою слона и т.П., Йогом приобретается соответствующая сила. 3.25 Совершением самьямы над тем лучезарным светом приобретается знание утонченного, сокрытого и удаленного. 3.26 Совершением самьямы над солнцем - познание миров. 3.27 Над луной - знание созвездий. 3.28 Над полярной звездой - движение звезд. 3.29 Над кругом пупка - познание телесного организма. 3.30 Над углублением у горла - прекращение голода. 3.31 Над нервом, называемом курма - устойчивость тела. 3.32 Над сиянием около вершины головы - лицезрение сиддхов. 3.33 Над силою пратибха - всеведения. 3.34 Над сердцем - знание мыслей. 3.35 Отсюда возникает приобретение слуха, осязания, зрения, вкуса и обоняния, присущих пратибхе. 3.36 Обладание достигается через неразличение очень сдержанной души и саттвы; оно действует на других: Самьяма над этим дает знание пуруши. 3.37 Это препятствия для самадхи, но они суть силы в земном состоянии. 3.38 Когда причина связи ослаблена, йог, посредством своего знания проявления через органы, входит в чужое тело. 3.39 Победою над током, называемым удана, йог не погружается в воду или болото и может ходить по остриям. 3.40 Победою над током самана он окружается светом. 3.41 Совершением самьямы над отношением слуха к акаше, приобретается божественный слух. 3.42 Совершением самьямы над отношением акаши и тела, йог становится легким как пух и может ходить по воздуху. 3.43 Совершением самьямы над внешними реальными видоизменениями сознания, называемыми великой бестелестностью, достигается исчезновение заслоняющего свет. 3.44 Совершением самьямы над элементами, начиная с грубых и кончая самыми тонкими, приобретается господство над элементами. 3.45 Отсюда происходит утонченность и прочее, прославление тела и неразрушаемость телесных свойств. 3.46 Прославление тела состоит в красоте, цвете кожи, силе, подобной алмазной крепости. 3.47 Совершением самьямы над об'ектом, знанием и самосознанием органов постепенно достигается победа над ними. 3.48 Отсюда происходит просветление сознания, сила органов, независимость от тела и покорение природы. 3.49 Совершая самьяму над саттвой, тот, кто различает разум от пуруши, приобретает вездесущность и всеведение. 3.50 Отречением даже от этих последних разрушается самое семя зла; он /йог/ достигает кайвалья. 3.51 Требуется полное отвержение наслаждения и искушений со стороны небесных существ, под страхом возобновления зла. 3.52 Совершением самьямы над частицею времени и ее кратными, приобретается распознавание. 3.53 То, что не может быть различаемо по видам, признакам и месту, даже то будет распознано вышеуказанной самьямой. 3.54 Спасающее знание есть то знание распознавания, которое обнимает все предметы и все средства. 3.54 Равенством чистоты саттвы и пуруши достигается кавайлья /высшее единство "я" и абсолюта/. Глава 4 независимость 4.1 Сиддхи /силы/ приобретаются от рождения, химическими средствами, силою слов, самообузданием или сосредоточением. 4.2 Переход из одного вида в другой совершается через восполнение природой. 4.3 Добрые дела и прочее не суть прямые причины превращений в природе, но они действуют как устранители препятствий к эволюции природы, как землевладелец разрушает препятствия течению воды, которая затем бежит вниз, следуя собственной природе. 4.4 Созданные мнения произошли только от эгоизма. 4.5 Хотя деятельность разных созданных сознаний различна, они все управляются одним первоначальным сознанием. 4.6 Между различными читтами та, которая достигается через самадхи, чужда желаний. 4.7 Дела ни белы ни черны для йогов; для прочих они трояки: Белые, черные и смешанные. 4.8 Из этих трех родов дел в каждом состоянии проявляются только те, желания которых свойственны этому состоянию /остальные находятся в это время в бездействии/. 4.9 Есть последовательность в желаниях, даже разделенных видами, временем и пространством, так как существует об'единение в памяти и впечатлениях. 4.10 Жажда счастья вечна, а потому желания не имеют начала. 4.11 Так как оно /счастье/ связано причиною, следствием, основанием и предметами, то при отсутствии их само отсутствует. 4.12 Прошлое и будущее находятся в их собственной природе, так как пути отношений различны. 4.13 Принадлежа к природе гун, они бывают проявляющимися или тонкими. 4.14 Единство в вещах происходит от единства в изменениях; хотя существуют три элемента /гуны/, но, так как их изменения находятся во взаимной зависимости, то все предметы имеют единство. 4.15 При тождественности предметов восприятие и желание различаются, смотря по различию сознаний. 4.16 Вещи известны или неизвестны сознанию в зависимости от окраски, сообщаемой ими сознанию. 4.17 Состояния сознания всегда известны, ибо господин сознания неизменен. 4.18 Сознание, будучи об'ектом, не имеет собственного света. 4.19 Вследствие невозможности для него познавать две вещи одновременно. 4.20 Если предположить другое воспринимающее сознание, не будет конца подобным допущениям и путанице в памяти. 4.21 Так как сущность знания /пуруша/ неизменяема, то когда мысль принимает ее форму, она становится сознательной. 4.22 Получая окраску от видящего и видимого, сознание способно понять все. 4.23 Сознание, будучи сложным, своими бесчисленными желаниями действует для другого /пуруши/. 4.24 Восприятие сознания как атмана прекращается для достигшего познания. 4.25 Тогда устремленное к распознаванию сознание достигает предшествующего кайвалье состояния. 4.26 Мысли, возникающие как препятствия этому, являются от впечатлений. 4.27 Разрушаются они тем же способом, как неведение и прочее, как сказано раньше. 4.28 Только достигший правильно различающего знания сущностей и отрекшийся от плодов его приходит вследствие совершенного распознавания к самадхи, называемого облаком добродетели. 4.29 Этим достигается прекращение страданий и труда. 4.30 Тогда знание, лишенное покрывала и нечистоты, становится бесконечным, подлежащее же познанию - ничтожным. 4.31 Тогда окончены последовательные превращения качеств, так как цель их достигнута. 4.32 Перемены, существующие по отношению к моментам времени и воспринимаемые на другом конце ряда, составляют последовательность. 4.33 Устранение в обратном порядке качеств, лишенных для пуруши всякого побуждения к действию, есть кайвалья или утверждение силы знания в его собственной природе. Конец.
|
|
|